Una pregunta que me he estado haciendo es si soy o no un dispensacionalista. La pregunta en sí misma me provoca vacilación, porque aunque soy decididamente dispensacional en la mayoría de los temas claves, me gusta pensar en mi teología como que me conduzco por la exégesis bíblica más que por un sistema que se le impone a las Escrituras. Mi resistencia a definirme dispensacionalista, tiene mucho que ver con las varias creencias asociadas a este sistema, las cuales rechazo.
Por ejemplo, a menudo se dice que los dispensacionalistas descartan la aplicabilidad del Antiguo Testamento y los Evangelios a la iglesia de hoy. Unos pocos dispensacionalistas han sugerido la existencia de dos nuevos pactos, uno para Israel y otro para la iglesia. Se dice que otros enseñan que la cruz de Cristo era el plan B en la economía de Dios; que los Judíos del Antiguo Testamento fueron salvados por obras; que Israel es el pueblo terrenal de Dios, mientras que la iglesia es Su pueblo celestial; que el evangelio de Pablo no es el mismo que el enseñado por Jesús; y que Israel será salvo separadamente de los que creen en Cristo. Otros inclinan sus esfuerzos a la tarea de identificar al anticristo, señalando la fecha del rapto, y conectando los puntos entre los acontecimientos actuales y la profecía bíblica. Ninguno de estos son parte del dispensacionalismo que suscribo, y si todo esto es requerido para ser considerado un dispensacionalista, entonces simplemente no califico.
El dispensacionalismo que entiendo tiene mucho más que ver con los pactos bíblicos (y cómo y cuándo serán cumplidos) que con cualquiera de las nombradas dispensaciones. Más específicamente, en el fondo de mi propio dispensacionalismo está la convicción de que la nación étnica de Israel tiene un futuro en el plan de Dios en el que Él les restaurará la tierra prometida en cumplimiento del pacto, promesas, que hizo en el Antiguo Testamento. Los pasajes que menciono proporcionan una explicación a fondo de lo que veo en las Escrituras con respecto a estas cosas.
En el libro del Génesis, el Señor hizo un pacto con Abraham en el que Él prometió bendecir a Abraham, engrandecer su nombre, hacer de él una gran nación, dar a sus descendientes la tierra de Canaán como posesión perpetua, establecer una relación con los descendientes, y bendecir a las naciones a través de Israel (Génesis 12: 1, Génesis 12:7; Génesis 15: 7; Génesis 17:1). Aunque ya se han cumplido algunos aspectos de este pacto, la promesa del cumplimiento final de Dios de dar a Israel la tierra de Canaán por heredad perpetua está todavía por cumplirse. Esto es evidente, en parte, debido a la naturaleza del pacto del Señor hecho con Abraham.
Esta promesa de la tierra es referida en todo el Pentateuco: Génesis 1:1; 12:1, 7; 13:15, 17; 15:7, 18; 17:8; 22:17; 24:7; 26:3-5; 28:13, 15; 35:12; 46:3-4; 48:4; 50:24; Éxodo 1:1 3:8, 17; 6:6-9; 23:23-33; 34:24; Deuteronomio 1:1 1:8, 36; 6:10, 18, 23; 7:13; 8:1; 9:5; 10:11; 11:9, 21; 19:8; 26:3, 15; 28:11; 30:20; 31:7; y 34:4.
Con el riesgo de simplificar demasiado, un pacto es un acuerdo entre dos partes. Cuando el Señor hizo el pacto con Abraham, Él le indicó a Abraham que le trajese varios animales, los cuales Él cortó en dos, colocando cada mitad enfrente de la otra (Génesis 15:9-21). Esto está en consonancia con la costumbre del antiguo Cercano Oriente en el que ambas partes de un pacto caminarían ceremonialmente entre las piezas, diciendo: "Si no cumplo en observar la mitad del acuerdo, que Dios haga conmigo lo que hizo con estos animales ". Pero como podemos darnos cuenta, solo Dios pasó entre las piezas de los animales (Génesis 15:12), Él dejó claro que se había obligado a sí mismo a mantener su promesa con Abraham y con sus descendientes. El pacto, en otras palabras, era una promesa irrevocable y eterna de Dios que Él estaría seguro de cumplir.
¿Significa esto que el Señor no puso ninguna condición sobre los hijos de Israel? De ningún modo. Después de librar a la nación de la esclavitud en Egipto, Él estableció otro pacto con Israel, éste por medio de Moisés, en el cual le dio a la nación los diversos mandamientos registrados en Éxodo, Levítico y Deuteronomio. Este pacto, a menudo referido como "el Pacto Mosaico", "la Ley Mosaica," o simplemente "la Ley", cumplió una función diferente a la del pacto con Abraham, sin embargo estas dos no estaban relacionadas.
El propósito del Pacto Mosaico era servir como el medio por el cual se administran las bendiciones del Pacto de Abraham. Si Israel obedecía la ley mosaica, experimentaría las bendiciones de Abraham (Levítico 26: 1; Deuteronomio 28: 1), pero si Israel desobedecía la ley, experimentaría maldiciones (Levítico 26:14; Deuteronomio 28:15). Con respecto a la Tierra Prometida, si Israel no era fiel en guardar el Pacto Mosaico, sería dispersada de la tierra (Levítico 26:32; Deuteronomio 28:63), pero si ella era fiel al Pacto Mosaico, sus días sobre la tierra serían bendecidos y prolongados (Levítico 26: 5; Deuteronomio 28: 8).
De esta manera, la promesa de Dios de que la nación poseyera la tierra era cierta y eterna (el Pacto de Abraham), pero la ocupación de la tierra y el disfrute de las bendiciones por cualquiera generación de los Judíos estaban condicionadas a la obediencia a la Ley (el Pacto Mosaico ). Dicho de otra manera, la sujeción al Pacto Mosaico permitiría a una generación dada de Israel experimentar las bendiciones prometidas en el Pacto de Abraham, pero la infidelidad al pacto mosaico pospondría el cumplimiento de las promesas de Abraham hasta un momento posterior y una generación posterior.
Esto nos lleva a un pasaje muy crítico, en mi comprensión, del plan de Israel y de Dios para su futuro, Deuteronomio 30: 1. Moisés y el pueblo de Israel se encontraban en las llanuras de Moab, a punto de tomar la tierra que el Señor les había prometido. Él ha advertido a Israel que si no es fiel en guardar la Ley de Moisés, será arrancada de la tierra a la cual está a punto de entrar y dispersada entre las naciones (Deuteronomio 28:63). Luego, en Deuteronomio 30, antes de entrar a la tierra, el Señor da por sentado que en efecto esto va a suceder. Israel sería infiel al pacto mosaico y por lo tanto sería dispersada de la tierra y esparcida entre las naciones (Deuteronomio 30:1; véase Deuteronomio 31: 16-17; Josué 23:16).
Esta sentencia, sin embargo, no es la última palabra, porque en los versículos que siguen el Señor declara que algún tiempo después de la dispersión de Israel, Él le concederá el arrepentimiento y un corazón circuncidado, y por lo tanto será restaurado a la tierra y la experiencia de las bendiciones originalmente prometidas en el Pacto de Abraham (Deuteronomio 30:2). ¿Por qué es tan importante todo esto? Porque sienta las bases del plan de Dios para la nación; Israel será dispersada de la tierra, pero luego un día será restaurada a la misma. Y ese día está aún en el futuro.
Para entender por qué esta restauración debe estar en el futuro, es útil revisar el resto de la historia de Israel como está registrada en el Antiguo Testamento. En el libro de Josué inmediatamente después de la profecía de Deuteronomio 30, Josué conduce al pueblo a la tierra prometida. Sin embargo, después de su muerte, surge una generación de israelitas que no conocen al Señor, y la nación cae en una descarada idolatría (Jueces 2:1). Esto nos lleva a un ciclo, en el libro de los Jueces, en el que el Señor levanta doce jueces, uno tras otro para liberar a Israel de la opresión de otras naciones, sólo para que Israel regrese nuevamente a su idolatría (Jueces 3: 1). Después del período de los jueces, Israel exige ser gobernada por un rey (1 Samuel 1:1) y Saúl es designado al trono. Él reina durante cuarenta años (1 Samuel 9:1) y es seguido por David que también reina durante cuarenta años (2 Samuel 1: 1).
Durante este reinado, el Señor establece un pacto con David, un pacto que consiste en la expansión de las promesas que hizo a Abraham. En este pacto, Jehová promete engrandecer el nombre de David , restaurar a Israel a la tierra de Canaán y preservarla allí en paz y seguridad, para preservar la línea de los descendientes de David, y establecer uno de los descendientes de David como rey de su reino para siempre (2 Samuel 7:8; 1 Crónicas 17:7). Una vez más vemos la promesa de que a la nación de Israel se le dará la tierra de Canaán para disfrutar en paz y seguridad. En este punto de la historia de Israel, a la luz de Deuteronomio 30, todavía estamos esperando la infidelidad al pacto mosaico que dará lugar a la dispersión de la tierra (la cual eventualmente será seguida por su arrepentimiento y restauración a la tierra). Esta dispersión vendrá muy pronto.
Después del reinado de David, Salomón asume el trono, y él también reina durante cuarenta años (1 Reyes 1:1). Al final de su reinado, la nación es dividida en el Reino del Norte y el Reino del Sur (1 Reyes 12:1; 2 Reyes 1:1). Durante la monarquía dividida, una serie de diecinueve reyes reina en el reino del norte, y una serie de veinte reyes reina en el Reino del Sur. La mayoría de ellos son malos. La idolatría corre desenfrenada entre los Judíos del Norte y el Sur . En respuesta, el Señor envía a varios profetas para exhortar a la nación al arrepentimiento a fin de no caer bajo el juicio de Dios. Ellos se niegan y, como consecuencia, el Reino del Norte termina en Asiria en el 722 aC (2 Reyes 2:6), y el Reino del Sur termina en Babilonia en el 586 aC (2 Reyes 25:1; Jeremías 39:1). Esto es exactamente lo que el Señor predijo en Deuteronomio 30: 1 (y Deuteronomio 31:14). Israel ha roto el Pacto Mosaico, y como resultado, ella ha sido dispersada de la Tierra Prometida.
Esto, sin embargo, no es el final de la historia. Durante el periodo de tiempo previo y posterior a la caída de Israel, el Señor habló por medio de los profetas acerca de un "nuevo pacto", un pacto que Él establecería un día con Su pueblo escogido. En el Nuevo Pacto, Yahvé prometió a la nación de Israel la transformación espiritual de un nuevo corazón, el perdón de sus pecados, la reunificación del pueblo a la tierra divinamente renovada y próspera de Canaán, y la consumación de una relación en la que Él será su Dios y ellos serán su pueblo (Jeremías 31:31; Ezequiel 36:24).
En otras palabras, tal como el Señor indicó en Deuteronomio 30, la sentencia divina sobre Israel por su apostasía e infidelidad al Pacto Mosaico algún día dará paso a una restauración de la nación en el cumplimiento de los pactos de la promesa, del Pacto Abrahámico , del Pacto Davídico y del Nuevo Pacto. Además de estos pactos formales, los profetas del Antiguo Testamento contienen numerosas predicciones de una restauración final de la nación de Israel; predicciones estas que aún no se han cumplido. Estos incluyen Isaías 1:1 2:2-4; 11:1-16; 14:1-2; 27-13; 35: 1, 10; 43:5-6; 49:8-13; 59:15-21; 62:4-7; 66:10-20; Jeremías 1:1 3:11-20; 12:14-17; 16:10-18; 23:1-8; 24:5-7; 30: 1-3, 10-11; 31:2-14; 32:36-44; Ezequiel 1:1 11:14-20; 20:33-44; 28:25-26; 34:11-16, 23-31; 36:16-36; 37: 1-28; 39:21-29; Oseas 1:11,10-11; 2:14-23; 14:4-7; Joel 3:1; Amós 9:11; Abdías 1:1; Miqueas 4:1 4:6-7; 7:14-20; Sofonías 3:14; Zacarías 8:1 8:7-8; 10:6-12; y 14:11.
Pero aquí es donde viene el problema. En opinión de algunos teólogos, estas promesas de la restauración de Israel a la tierra, encuentran su cumplimiento en el regreso del exilio en Esdras y Nehemías, en el presente la salvación de la iglesia, en el estado eterno, o en alguna combinación de estos tres. Al mismo tiempo, estos mismos teólogos generalmente niegan que estas promesas se cumplirán en una restauración escatológica de la nación de Israel.
En respuesta a estas opiniones, hay dos razones principales por las que estoy esperando una restauración escatológica de la nación de Israel en el cumplimiento de los pactos del Antiguo Testamento de la promesa. En primer lugar, tras examinar las promesas de restauración en sus contextos, en el Antiguo Testamento, puedo darme cuenta que estas promesas aún no se han cumplido. Ellas no se cumplieron en los retornos a la tierra del exilio bajo Zorobabel (536 aC), Esdras (557 aC), o Nehemías (445 aC), y no se pueden entender correctamente como que encontraron su cumplimiento en la presente salvación de la iglesia y/o el estado eterno. En pocas palabras, el Señor todavía no ha hecho lo que ha prometido hacer en esos pasajes del Antiguo Testamento, y por esta razón aún espero el día en que Él la hará.
En segundo lugar, creo que el Nuevo Testamento también enseña una restauración escatológica de la nación de Israel en cumplimiento de las promesas del pacto de Dios. Un paso clave en este sentido es Romanos 11:1. En este capítulo, el apóstol Pablo dirige la pregunta de si Dios ha rechazado permanentemente a su pueblo escogido, la nación de Israel. No sólo han roto el Pacto Mosaico y por lo tanto han sido dispersados entre las naciones, sino que también han rechazado al Mesías prometido. ¿Hay alguna esperanza para ella como nación en el plan de Dios? La respuesta de Pablo en Romanos 11: 1 es un rotundo sí.
Según Romanos 11:1, Israel ha tropezado como nación, pero no tanto como para caer en irremediable ruina espiritual. Su actual incredulidad y endurecimiento, dice Pablo, será revertida un día, cuando su "transgresión" y "fracaso" de paso a su "realización". Su "rechazo" a Dios dará paso a su "aceptación" por Él; y será injertada otra vez a las bendiciones del pacto de Dios. El punto de Romanos 11:1, entonces, es que el actual endurecimiento de Israel es meramente parcial y meramente temporal. Pero cuando ese divino endurecimiento sea removido al final de la presente edad, la nación de Israel será salva, en cumplimiento del Nuevo Pacto prometido en el Antiguo Testamento.
Para dejar sentada la idea aún más, Pablo continúa describiendo al mismo tiempo a Israel como enemigos de Dios a causa de su rechazo al evangelio y aún amado por Dios a causa de su fidelidad al pacto las promesas que hizo a Abraham, Isaac y Jacob. Un día le quitará el endurecimiento parcial y salvará a la nación de Israel, dice Pablo, porque sus promesas a los patriarcas de Israel son "irrevocables". De esta manera, Romanos 11:1 predice claramente la salvación escatológica de la nación de Israel en el cumplimiento de los pactos del Antiguo Testamento de la promesa.
El momento de este cumplimiento se encuentra en Apocalipsis 20:1. Al final de Apocalipsis 19:1, vemos la segunda venida de Cristo, que es seguida por los eventos descritos en Apocalipsis, capítulo 20:1. Apocalipsis 20:1 expone un período de mil años durante el cual Satanás será atado en el abismo y Cristo reinará sobre la tierra. Durante este período de mil años, a menudo referido como el reinado milenario de Cristo, Israel habitará confiado en la tierra y disfrutará de las bendiciones del pacto prometidos hace años, como su rey, reglas derecho y la justicia (Jeremías 23:5). Entonces, cuando los mil años terminen, Cristo traerá juicio final a Satanás y las naciones, y este juicio dará paso al estado eterno de los cielos nuevos y la tierra nueva.
Como dijo Jesús, el reino de Dios fue quitado a Israel a causa de su incredulidad y rechazo al Mesías (Mateo 21:43), y durante la época actual existe en un estado de endurecimiento parcial (Romanos 11:1). Pero un día, al retirar el endurecimiento, se volverán a Cristo y serán salvos (Romanos 11:1), el reino les será restaurado (Hechos 1:6), y van a disfrutar las bendiciones del pacto de un Dios que es fiel para cumplir sus promesas. Y de esta manera, la santidad de Yahvé será reivindicada entre las naciones del mundo (Ezequiel 36:16).
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